Halloween: dell’antichità ai giorni nostri

Genesi, inculturazione cristiana e progressivo svuotamento del significato originario di una festa.

di Francesco Mangani

La festa di Halloween affonda le proprie radici in un complesso intreccio di tradizioni religiose antiche, successivamente reinterpretate e cristianizzate. Sono quelle tradizioni, da un punto antropologico, dalla genesi arcaica, che hanno poi subito processi di inculturazioni complessi, fino alla deturpazione che ha prodotto l’attuale farsa commerciale.

1) l Lemuria: il culto dei morti nell’immaginario romano.

Cominciamo la nostra analisi partendo dall’ambito romano. Il riferimento più immediato è quello delle Lemuria. Nel calendario religioso romano, i Lemuria – o Lemuralia – costituivano una delle più antiche e suggestive festività dedicate ai morti. Celebrati il 9, 11 e 13 maggio, i riti miravano a placare i lemures, ossia gli spiriti inquieti degli antenati o dei defunti senza sepoltura.Secondo la testimonianza di Ovidio (Fasti, V, 419-492), la festa avrebbe avuto origine dal mito di Romolo e Remo: dopo l’uccisione del fratello, Romolo, visitato in sogno dallo spirito di Remo, avrebbe istituito un rito propiziatorio in suo onore. Il nome arcaico Remuria sarebbe poi divenuto Lemuria, per assonanza con lemures. Si trattava di un rito domestico, distinto dalle cerimonie pubbliche dei Parentalia, nel quale il pater familias officiava da solo, durante la notte, per proteggere la propria casa dall’intrusione dei morti. La descrizione più completa del rito è ancora quella ovidiana. A mezzanotte, il capo di casa si alzava a piedi nudi e senza cintura, compiva abluzioni purificatrici e, in silenzio, percorreva la casa senza mai voltarsi. Durante la processione notturna, gettava dietro di sé nove fave nere, pronunciando la formula: Haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis (“Queste io getto; con esse riscatto me e i miei”). Successivamente, percuoteva oggetti di bronzo per produrre rumore e scacciare i lemuri, ripetendo per nove volte l’invocazione: Manes exite paterni! (“Spiriti dei padri, uscite!”). La fava nera occupava un ruolo centrale nel simbolismo rituale. Nella cultura romana e mediterranea, essa rappresentava un alimento funebre, connesso al ciclo della morte e della rinascita. Il suo colore scuro e il gonfiarsi del seme nella terra evocavano la potenza generatrice della decomposizione. Secondo Plinio (Naturalis Historia, XVIII, 118) e Porfirio (De abstinentia, IV, 16), i sacerdoti evitavano di consumarla perché ritenuta veicolo delle anime dei defunti. Nella cerimonia dei Lemuria, la fava agiva come offerta sostitutiva – una sorta di riscatto simbolico – che stabiliva un equilibrio tra il mondo dei vivi e quello dei morti.Il numero nove, ricorrente nel rito, aveva un significato liminale. Esso indicava la conclusione di un ciclo (3×3) e ricorreva anche nei novendialia, i riti funebri che segnavano la fine del lutto. Nei Lemuria, il nove sanciva la chiusura del contatto con il mondo dei morti e la restaurazione dell’ordine domestico. Da un punto di vista antropologico, i Lemuria possono essere interpretati come una forma di rito di passaggio e di purificazione: il pater familias agiva come mediatore tra le due sfere dell’esistenza, compiendo un gesto apotropaico che garantiva la continuità della vita familiare e la pacificazione dei defunti. Il rito riflette così la concezione romana del sacro come equilibrio dinamico tra forze opposte – vita e morte, ordine e caos – e mostra come la religione romana fosse intrinsecamente funzionale e relazionale; un equilibrio di forze si direbbe. In questa prospettiva, i Lemuria non rappresentano soltanto un’antica superstizione, ma una testimonianza della teologia implicita della casa romana, dove il confine tra vivi e morti veniva periodicamente rinegoziato attraverso gesti simbolici, parole rituali e offerte alimentari. Il rito, nel suo linguaggio arcaico e notturno, esprimeva la tensione antropologica universale dell’uomo verso la pacificazione del passato e la difesa della vita contro il disordine del mondo invisibile. In epoca successiva, l’antica simbologia della fava legata ai defunti sopravvisse nella tradizione cristiana e popolare: da essa deriva infatti l’uso, ancora diffuso in molte regioni italiane, delle cosiddette “fave dei morti”, dolci rituali che conservano, in forma trasfigurata, il ricordo di quell’antico cibo-offerta destinato alle anime dei defunti. Come si può notare questa pratica rituale avveniva a maggio, ed allora come si è arrivati al 31 ottobre?

2) Inculturazione cristiana dei Lemuria

Con l’avvento del cristianesimo, la Chiesa non cancellò radicalmente tali consuetudini, ma ne trasfigurò il senso teologico, incanalandole verso una visione redenta del rapporto con i defunti. D’altronde il cristianesimo è la fede del Verbo incarnato, non della tradizione religiosa. Per questo motivo vi fu fin da subito un discernimento per una sana inculturazione di molte tradizioni ed usanze pagane. Non poche di esse sono state accolte, rielaborandole simbolicamente e tutt’ora convivono nel tessuto popolare senza pericoli nè confusione. Per questo già tra il IV e il V secolo, nelle Chiese orientali e poi in quelle occidentali, si diffuse la commemorazione dei martiri, segno della vittoria della vita sulla morte. Papa Bonifacio IV, nel 609 d.C., consacrando il Pantheon alla Vergine Maria e a tutti i martiri, istituì la festa di Tutti i Santi proprio il 13 maggio, data non casuale per il fatto che essa coincideva con le antiche Lemurie, sostituendone il significato pagano con quello cristiano della comunione dei santi; scelte analoghe vennero fatte per altre feste. Ovviamente tali scelte non devono mai essere lette come una continuità cristiana di feste pagane. Il legame teologico tra la Pasqua e la religiosità pagana è praticamente inesistente; tuttavia elementi arcaici legati ai cicli stagionali e al culto presente in ogni forma religiosa rivolto verso i morti, furono inculturati mantenendo solamente la cornice archetipa o a limite qualche usanza religiosa simbolica, folkloristica e popolare. Il passaggio della festa di Tutti i Santi dal 13 maggio al 1° novembre prese forma nell’VIII secolo, durante il pontificato di Gregorio III (731–741), per poi consolidarsi e diffondersi nell’Occidente cristiano sotto Gregorio IV (827–844). Secondo una tradizione riportata da fonti medievali più tarde, lo spostamento della festa di Tutti i Santi dal 13 maggio al 1° novembre potrebbe essere stato motivato anche da esigenze pratiche, in particolare dalle difficoltà di accogliere e sostenere il grande afflusso di pellegrini a Roma durante la primavera. La scelta di una data autunnale, successiva ai raccolti, avrebbe infatti facilitato l’organizzazione delle celebrazioni e l’accoglienza dei fedeli.
Questa “libertà” teologica, favorì lo spostamento in una data che inglobava non solo la memoria dei martiri, ma anche quella di tutti i giusti, significando una visione universale della santità. Il giorno successivo, il 2 novembre, divenne così la Commemorazione dei defunti, dando così origine a un dittico liturgico teologicamente coerente: la Chiesa gloriosa dei santi e la Chiesa purgante dei defunti. Questa trasformazione — dalla paura dei lemures alla speranza nella risurrezione — rappresenta una delle più significative cristianizzazioni di un’antica festa pagana. Essa traduce il sentimento arcaico della morte e del ritorno degli spiriti in un annuncio di vita eterna, in cui l’uomo non teme più l’ombra dei morti, ma la accoglie nella luce della Comunione dei Santi.

3) Il capodanno celtico: fonti e rielaborazioni

L’Halloween contemporaneo, diffuso in Italia soprattutto dagli anni Novanta attraverso i canali del “marketing” anglosassone, è probabilmente la rielaborazione di un’antica festa celtica, Samhain, che segnava la fine dell’estate e l’inizio dell’inverno, periodo in cui (secondo le credenze successiva) il mondo dei vivi e quello dei morti si sfioravano. La presunta testimonianza più antica di questa festa è nel Calendario di Coligny, epigrafe bronzea del II secolo d.C.; una delle principali testimonianze archeologiche del computo del tempo presso i Celti. Vi compare il mese di Samonios, caratterizzato da una celebrazione di tre notti (Trinuxtion Samoni), che gli studiosi collegano alla successiva festa irlandese di Samhain, celebrata all’inizio di novembre e tradizionalmente associata al passaggio verso la stagione invernale. Non tutti gli studiosi concordano nell’attribuire a questa ricorrenza un significato originariamente legato al culto dei morti, sebbene esistano ipotesi plausibili in tal senso. Trattandosi di una festa di passaggio, legata alla conclusione di un ciclo e all’inizio di quello successivo, nella tradizione medievale tramandata dai monaci cristiani (a motivo anche della nuova data scelta del 1 novembre) essa venne anche associata ad antiche credenze e pratiche relative al mondo dei defunti, assumendo così una dimensione funeraria di cui non possediamo testimonianze dirette.
Di questi riti dunque sappiamo poco, solo tracce archeologiche; per questo oggi conosciamo solamente una parte di come effettivamente si svolgevano. Quello che sappiamo è quindi frutto di ciò che ci è stato tramandato in parte dalla storigrafia romana, ma soprattutto dai monaci cristiani quando a partire dal 7°-8° secolo, evangelizzando quelle terre, cercarono di raccogliere in composizioni letterarie le varie tradizioni orali di queste antiche feste, rielaborandole il più delle volte secondo la loro visione culturale, come anche avvenne per la mitologia norrena degli Edda. I Celti quindi non ci hanno lasciato testi religiosi sistematici o mitologie strutturate dirette. La trasmissione era per lo più orale: i Druidi trasmettevano la sapienza mitica e rituale a voce, e non per iscritto. Quindi attenzione! Quando si parla della “spiritualità” dei Celti, Druidi o Norreni (spesso riproposte come religioni alternative ed arcaiche nel marketing contemporaneo) in verità abbiamo a che fare con reinterpretazioni senza nesso diretto con la verità storica; una falsificazione bella e buona di una cultura nordica lacunosa, frammentata, senza fonti scritte solide e coeve. Accanto alle ragioni già presentate, alcuni studiosi hanno ipotizzato la motivazione di questo legame, tra la scelta del 1° novembre e la progressiva cristianizzazione dell’Europa settentrionale. Così facendo la Chiesa avrebbe potuto favorire la rilettura cristiana di antiche tradizioni locali, tra cui il Samhain, il capodanno celtico. Con l’evangelizzazione dell’Europa, le varie pratiche arcaiche delle tradizioni nordiche si fusero con la festa di Tutti i Santi (1 novembre) e la Commemorazione dei defunti (2 novembre) e sopravvissero cristianizzate nelle tradizioni popolari. Solo successivamente fu “inserita” la leggenda di Jack O’Lantern che nasce in ambito cristiano in Irlanda tra tardo Medioevo e prima età moderna. In Irlanda e Scozia, la leggenda di Jack O’Lantern — l’uomo dannato costretto a vagare con una lanterna scavata in una rapa, poi in una zucca — divenne un simbolo popolare di questo confine sottile tra luce e oscurità, vita e morte. Furono proprio gli immigrati irlandesi che portarono questa usanza in America, la zucca – più grande e facilmente scavabile – sostituì la rapa, e Halloween assunse un volto nuovo: quello festoso e giocoso che conosciamo oggi, fatto di travestimenti, dolcetti e scherzi. Tuttavia, sotto questa superficie “commerciale”, rimane una memoria arcaica di riti agrari e funebri, di un tempo in cui le comunità cercavano di esorcizzare la paura della morte con la luce, la maschera e la risata.

4) La “zucca” in Italia: una tradizione autonoma

E’ interessante, da un punto di vista antropologico, il fatto che usanze analoghe erano presenti anche nella tradizione italiana senza nessun nesso diretto con le tradizioni celtiche. Come per altre tradizioni, la stagionalità e la spiritualizzazione di essa, ha generato riti e forme atropopaiche analoghe anche in altre culture. Caratteristiche molto simili all’ Halloween contemporaneo si riscontrano, ad esempio, nell’antica festa di Sant’Andrea celebrata a Martis e in altri comuni dell’Anglona e del Goceano, in Sardegna. La notte del 30 novembre gli adulti percorrevano le vie del paese percuotendo graticole, coltelli e scuri allo scopo di spaventare i bambini, che nel frattempo vagavano per le strade portando zucche vuote intagliate a forma di teschio, illuminate da una candela. Al loro passaggio bussavano alle porte recitando l’enigmatica formula in lingua sarda Sant’Andria muzza li mani! (“Sant’Andrea mozza le mani!”), ricevendo in cambio dolci, fichi secchi, mandarini o qualche moneta. Tradizioni analoghe si riscontrano nella Toscana contadina, dove la zucca intagliata, chiamata Mortesecca o Poero Zozza, era diffusa fino a pochi decenni fa. Tra agosto e ottobre i ragazzi scavavano una grande zucca, vi intagliavano occhi, naso e bocca e vi ponevano dentro un lume acceso. Spesso la travestivano con vecchi abiti e la collocavano su un muretto o tra gli orti, per spaventare i passanti o i bambini mandati fuori casa con una scusa. Era un gioco, ma dietro lo scherzo si celava il medesimo simbolismo della morte che appare e dell’anima che si manifesta attraverso la luce. Nel Lazio settentrionale, fino agli anni precedenti la Seconda guerra mondiale, la zucca intagliata era nota come La Morte, La Morta o Beccamorta: figura liminale e beffarda, testimone della presenza dei defunti nel mondo dei vivi. L’antropologo abruzzese Antonio De Nino documenta, nel XIX secolo, un’analoga pratica a Sulmona, dove gruppi di giovani, alla vigilia della Commemorazione dei Defunti, portavano per le vie della città zucche intagliate con bocca, occhi e naso e illuminate da candele. Bussavano alle porte chiedendo offerte e disegnavano sui muri figure di teschi e scheletri con la calce bianca: un altro evidente rito di contatto e di memoria con l’aldilà. In Lombardia, Liguria, Emilia e in generale nella pianura padana, fino agli anni Cinquanta del Novecento, si conoscevano le cosiddette lümera o lumassa: zucche scavate e illuminate che venivano collocate nei luoghi bui, presso i cimiteri o lungo le strade. Nel Polesine, queste lanterne vegetali servivano a evocare le anime dei defunti o a esorcizzare la paura della morte. La lumassa (dal termine “lume”) rappresentava, come nota la tradizione orale, lo spirito che torna dall’oltretomba per dialogare con i vivi. Queste ricorrenze popolari, distribuite in regioni distanti e culturalmente diverse, testimoniano un archetipo condiviso: l’uso della luce nella zucca come simbolo dell’anima che sopravvive alla morte, e l’atto rituale del mascheramento del terrore attraverso una sana ironia o la sfida notturna. Sempre da un punto di vista antropologico, tali pratiche esprimono il bisogno di rendere familiare la morte, di esorcizzarla e al tempo stesso di celebrarla come soglia del mistero. Anche il fatto di chiedere qualcosa in cambio ha un valore evocativo del tempo autunnale quando la stagione che si prepara a “morire” nell’inverno, dona i suoi frutti. Il frutto autunnale diventa quindi il simbolo della vita che all’apparenza nascosta attende il risveglio, come anche le anime che subendo la morte corporale entrano nella luce. In questo senso, la “zucca con la candela” non è un’invenzione importata, ma una forma universale di linguaggio simbolico presente anche nel mondo contadino italiano, dove la luce accesa nella tenebra rappresentava la speranza, la memoria dei morti e la continuità del tempo.

5)La distorsione di Halloween nella società dei consumi

In una società attuale, “svuotata” di fede e quindi di senso, il rischio di distorsioni superficiali e vuote di significato è sempre in agguato. Dagli antichi templi alle cattedrali siamo passati ai nuovi totem che celebrano lo spirito dell’oggi, incentrato nell’esaltazione di un capitalismo liberista ideologico. Le nuove cattedrali dei centri commerciali e le nuove torri del potere che ammiriamo nei vorticosi grattacieli delle banche nelle nostre città più moderne, ne sono il segno più eloquente. Una società svuotata di identità e tradizioni solide, si aggrappa angosciosamente all’emotività e ad aridi riti del consumismo. Il Natale come sappiamo ha subito il processo più nefasto; il Natale senza Cristo in alcuni contesi viene celebrato e accettato, trasformato in una festa “caramella” dove si “consumano” transitori sentimenti stereotipati. L’attuale festa di Halloween è infatti un prodotto che si è generato nella industrializzata società americana, nascendo negli Stati Uniti nel XIX secolo. Come già accennato, gli emigranti irlandesi fuggiti dalle grandi carestie tra il 1845 e il 1851, portarono con sé le usanze popolari dell’antica festa di Samhain e la vigilia di All Hallows’ Eve, che in patria conservava ancora il carattere contadino e spirituale del passaggio tra estate e inverno, tra vita e morte. Nelle comunità irlandesi d’America queste tradizioni si mescolarono con usanze scozzesi, inglesi e tedesche, dando origine a un nuovo modo sincretico di celebrare la notte dei morti: meno religiosa, più ludica, adattata al contesto urbano e alla società industriale. A partire dalla fine dell’Ottocento, la festa divenne sempre più uno spettacolo pubblico e un’occasione commerciale. Le prime sfilate, i travestimenti e i giochi di quartiere si diffusero nelle città, e le industrie dolciarie e cinematografiche ne compresero subito il potenziale economico. Halloween, da rito popolare, si trasformò in prodotto di mercato, incarnando perfettamente lo spirito del nuovo capitalismo americano: la capacità di trasformare ogni emozione, anche la paura e la morte, in consumo e intrattenimento. Da allora la festa, esportata in tutto il mondo attraverso il cinema, la pubblicità e la cultura pop, ha perso quasi del tutto il suo legame con le origini spirituali. È rimasto il guscio esteriore — la zucca, la maschera, il fantasma — ma svuotato del suo contenuto simbolico. Halloween è diventato così una celebrazione dell’immaginario commerciale, dove il mistero viene comprato, indossato e poi dimenticato la mattina dopo.

6) I pericoli dell’attuale Halloween

«Chi non crede in Dio non è vero che non crede in niente, perché comincia a credere a tutto», recita una frase attribuita a Gilbert K. Chesterton. Una festa svuotata del suo carattere religioso finisce inevitabilmente per assorbire lo spirito del tempo. Alla solidità della fede rivelata si sostituiscono spiritualismi “fai da te”, sincretismi e curiosità esoteriche. Il fascino innato dell’uomo per il macabro e l’occulto, se privo di discernimento, può degenerare in forme idolatriche e pericolose. Halloween diventa così espressione di una cultura relativista e nichilista, sempre più arida di autentica spiritualità. Da questa constatazione emergono tre pericoli.

Il primo è la strumentalizzazione esoterica. Negli ultimi decenni, correnti pseudo-spirituali e occultiste hanno recuperato simboli legati alla notte, alla morte e alla stregoneria, diffondendo un’estetica dell’oscuro attraverso film, spettacoli e prodotti commerciali. L’occulto viene banalizzato, soprattutto agli occhi dei più giovani, trasformandosi in gioco e curiosità. In una società sempre più scristianizzata, questa familiarità con pratiche e linguaggi esoterici rischia di indebolire il discernimento spirituale, favorendo derive psicologicamente e spiritualmente dannose.

Il secondo pericolo è l’idolatria del profitto. Importata attraverso il marketing commerciale, Halloween è diventata una festa prevalentemente consumistica. Per certi versi, potremmo definirla “demoniaca” non tanto per le infiltrazioni occultiste, quanto per la strumentalizzazione del sacro a fini economici. Persino la morte e l’aldilà diventano merce. Il mistero viene sostituito dal gadget, la paura dallo spettacolo, la riflessione da un divertimento emotivamente superficiale. È la moderna idolatria dell’effimero, nella quale il profitto prende il posto del sacro.

Il terzo pericolo, conseguenza dei precedenti, è la perdita del senso del limite e della morte. Travestimenti, mostri e giochi macabri non conducono più a interrogarsi sul mistero della vita, ma diventano strumenti di evasione. Si ride della morte per non pensarci, la si traveste per non affrontarla. È una catarsi vuota, incapace di aprire alla speranza. Halloween, trasformata dal mercato globale in un modello culturale uniforme, rivela una massificazione disarmante. Manca soprattutto una seria riflessione sul male che, nella prospettiva biblica e cristiana, non si esaurisce nell’azione personale del demonio, ma si manifesta anche nelle logiche e nelle strutture che separano l’uomo da Dio, rendendolo schiavo dell’apparenza e del possesso.

La zucca vuota diventa allora metafora di una società svuotata della propria luce interiore. Abbiamo eliminato il contenuto spirituale, la Parola e il senso del limite, conservando soltanto la forma. Le feste, un tempo scandite dal ritmo sacro della natura e della fede, rischiano di diventare gusci estetici privi di anima.

7)Il simbolismo perduto del catafalco

Alla luce di quanto abbiamo osservato, comprendiamo l’importanza di riscoprire il significato della solennità di Tutti i Santi in stretta relazione con la commemorazione dei fedeli defunti. Le celebrazioni del 1° e del 2 novembre sono infatti profondamente unite: la prima celebra la gloria di coloro che già partecipano alla vita eterna, la seconda invita alla preghiera per quanti ci hanno preceduto nella morte, nella speranza della risurrezione. È in questa prospettiva che anche Halloween (etimologicamente “vigilia di Tutti i Santi”), può essere ricondotta al suo originario contesto cristiano, recuperando quella riflessione sul mistero della vita e della morte che oggi rischia di essere oscurata dalla sua dimensione prevalentemente commerciale.Nella tradizione liturgica del passato, prima della riforma Conciliare, questa pedagogia spirituale trovava una significativa espressione nel catafalco, una struttura drappeggiata di nero, ornata di candele, croci e simboli funebri, innalzata nelle chiese per la commemorazione dei morti. Non voleva essere una macabra esaltazione della morte, ma un invito a contemplare il limite dell’esistenza alla luce della fede. Questa riflessione si prolungava tradizionalmente nell’ottavario dei defunti, oggi non più previsto dalla liturgia. Il numero otto, nella simbologia cristiana, rappresenta l’eternità, il giorno oltre il tempo, quello della risurrezione. Dal bianco luminoso di Tutti i Santi al nero del lutto, la Chiesa accompagnava così l’uomo a riconoscere la propria finitudine, superando l’illusione dell’immortalità terrena e l’eccessiva esaltazione di sé. Riflettere sulla morte significava imparare a vivere. È proprio questa pedagogia del mistero che oggi sarebbe importante recuperare, anche attraverso forme nuove. Halloween, anziché ridurre la morte a spettacolo o divertimento superficiale, potrebbe tornare a introdurre una riflessione sulle due grandi domande che abitano il cuore dell’uomo: perché l’esistenza? Perché la morte? Interrogativi inseparabili che, nella fede cristiana, si illuminano alla luce di Cristo Risorto, colui che ha vinto la morte e ci ha aperto il passaggio alla vita eterna. Non soltanto, dunque, una riflessione sulla morte, ma soprattutto sul significato della vita, nella luce della speranza cristiana.